Sloterdijk: Antes tarde do que nunca

Para todos aqueles que desconfiaram do teor escatológico das acusações de Sloterdijk sobre o cinismo como uma epidemia da modernidade, agora chegou a oportunidade de conferir a atualidade de seus pressupostos. Quase três décadas depois do seu lançamento na Alemanha (1983), quando vendeu aproximadamente 40 mil cópias em três meses, podemos ler, finalmente, em português, a Crítica da razão cínica (Estação Liberdade) e entender por que o cinismo tem sido alçado ao modo de racionalização dominante hoje.

À época de seu lançamento, o livro conseguiu emplacar entre um número elevado de leitores (para um “tijolo” de 700 páginas da filosofia atual) porque seu estilo em pouco lembra os grandes tratados críticos: um tanto consternada, em alguma medida escatológica e bastante direta, a escrita de Sloterdijk se concentra na cotidianidade da Filosofia. Andreas Huyssen, reconhecido intelectual alemão, afirmou, no prefácio à edição inglesa de 1987, que o livro poderia ser lido como um pastiche da Dialética do esclarecimento, mas um pastiche que mantém na memória a dor e a ira da melancolia adorniana. Ainda segundo Huyssen, Sloterdijk dialoga como um “Diógenes pós-moderno”, assentado na ideia de que a crítica deve considerar o corpo e os sentidos como meios de se descrever o desconforto diante de tudo o que concentra poder.

Dois são os cinismos com os quais lidamos no livro: o kynismo grego, de Diógenes, que fez escola – um antídoto ao poder, que almeja sua deterioração pelo riso, ironia e sarcasmo –, e o cinismo como um caráter social, fundamentalmente associal, capaz de elevar a consciência à apatia psicopolítica. Para Sloterdijk, o cínico de hoje é uma figura da massa: um sujeito mediano pressionado pelos efeitos individualizantes do espaço urbano e do clima midiático. “A pessoa com o olhar limpo e ‘maligno’ desapareceu na multidão”, escreve. Diante desse autismo político, restaria questionar de que maneira é possível repensar esse sujeito sem que se corra o risco de aderir, por um lado, à lógica daquele ego kantiano epistemologicamente prevenido, e, por outro, ao fluxo livre, esquizofrênico e sem identidade proposto por Deleuze e Guattari. Buscando superar a teoria crítica frankfurtiana, mas conservando um quê da melancolia adorniana, e tendo na fenomenologia de Heidegger um tipo de standpoint espiritual, Sloterdijk assume, na introdução, que só é possível praticar uma crítica da razão com “carne, sangue (e dentes)”.

Nas bases da postura niilista, narcísica e desencantada do caráter cínico, descrito pelo filósofo como um tipo de melancolia borderline, está a relação deserotizada do sujeito com o saber. Historicamente, a partir do momento (fins do século 18) em que o processo de instrumentalização da razão transformou conhecimento em informação, e, mais ainda, quando se tomou consciência de que saber é poder, todo sujeito comum teve a oportunidade de se transformar em um tipo de Fausto mediano: a experiência com o conhecimento deixou de ser prazerosa para se tornar utilitária. Após esse “esclarecimento”, e não havendo mais o que fazer para reverter esses novos modos de relacionamento do sujeito com a verdade, o cinismo tornou-se um aparato da consciência, relativamente terapêutico, em um mundo de normas paradoxalmente esvaziado de sentido fixo.

Sloterdijk traz o exemplo da República de Weimar (Alemanha, 1919-1933), como o primeiro momento da modernidade em que tal cinismo nocivo tornou-se uma dominante cultural. Isso se explicaria pelo fato de ser essa uma forma viável, tanto ao indivíduo quanto às instituições que o representam, de escaparem ao desencantamento e à anomia social que devastavam a Alemanha pré-nazista. Mas que fórmula ideológica caracterizaria esse cinismo? De acordo com o autor, uma “falsa consciência esclarecida” como forma de racionalidade capaz de sumarizar as condições para uma neutralização moral de posturas capturadas pelo poder. A ideologia não funcionaria mais através da fórmula clássica “eles não sabem o que fazem”, mas por meio de um oportuno “eles sabem o que fazem, e continuam a fazê-lo”.

CINISMO NO CORPO
No primeiro momento do livro, ele promove uma revisão das formas críticas que impulsionaram os mais importantes debates filosóficos e políticos nos últimos dois séculos. Do marxismo à psicanálise, com especial atenção à crítica kantiana à razão pura, Sloterdijk se concentra em pensá-las como modos paradigmáticos da crítica esclarecida à ideologia, que se tornaram, um a um, incipientes, diante dos processos defensivos do poder hegemônico.

Em outro momento, abertamente escatológico, ele se concentra em localizar o cinismo no corpo, de acordo com uma análise fisionômica escrachada: o sorriso malicioso na boca do cínico, o piscar de olhos, a sua relação com as fezes e com a flatulência. A categoria “merda”, ele diz, deve ser trazida para a filosofia como um modo de entender, por meio de nossas relações animalescas com os excrementos, o comportamento ambivalente dos homens com seus próprios interesses e formas de recusa. Filósofos kynicos são aqueles que nunca se sentem nauseados, afirma, quando lembra que Diógenes pode ser admitido para a galeria ancestral das consciências escatológicas, as quais levam em conta a nossa animalidade inevitável, enquanto produtora de bosta em escala industrial.

Filósofos atuais reconhecidos, como o esloveno Slavoj Zizek e o brasileiro Vladimir Safatle, conferem ao cinismo, e à falsa consciência esclarecida, um importante dispositivo da ideologia ou pós-ideologia e das disposições subjetivas em nossa cultura. O modo de racionalização cínico diante do esvaziamento de uma verdade referencial pelo qual atravessamos é entendido por Safatle como uma solução problemática capaz de estabilizar situações de crises. Assim, o sistema de normas e valores estaria sempre passível de se inverter no momento mesmo de sua aplicação: “Como se fosse capaz de transformar o ‘sofrimento de indeterminação’ em motivo de gozo”, escreve ele em Cinismo e falência da crítica. Também utilizando a fórmula de Sloterdijk da falsa consciência esclarecida para recriar formas efetiva de crítica, Zizek pensa que o cinismo é fundamental para dar suporte à fantasia ideológica e fazer da perversão uma estrutura subjetiva dominante, capaz de levar o sujeito a lidar de forma ambivalente com a lei e sua transgressão sem que isso cause qualquer tipo de ansiedade psicopolítica.

Ao ter sido lançado somente agora no Brasil, sob o peso de um atraso talvez sintomático, a Crítica da razão cínica pode funcionar como um antídoto atualizado contra a indiferença e a descrença com as quais temos nos relacionado com nossas instituições e seus representantes. Se não há mais a possibilidade de um “desmascaramento” ideológico, nada impede que tentemos recriar os modos de usarmos nossas próprias máscaras. Atrasado, porém bastante bem-vindo e com uma eficiente tradução do presidente da Sociedade Brasileira de Fenomenologia, Marco Casanova, esse lançamento precede a aguardada tradução do primeiro volume da trilogia de Sloterdijk, intitulada Esferas, sistematização filosófica sobre a relação simbiótica entre o homem e o meio ambiente. 

FREDERICO FEITOZA, jornalista e doutorando em Comunicação pela UFPE.